La crisis del coronavirus y la amenaza del ecofascismo


Desde que se detectó en China hace meses el CoVid-19 (coronavirus) sabemos que éste es muy contagioso, que no alberga demasiado riesgo para la mayoría de la gente (el 80% de las contagiadas cursan síntomas leves) pero cuenta con una tasa de mortalidad considerable para gente vulnerable (personas de más de 60 años y/o con patologías previas). Asimismo, un porcentaje suficientemente alto de gente contagiada necesita cuidados intensivos como para saturar el sistema de salud estatal si se extiende de manera amplia.

Hay que frenar la curva. Fuente: The Lancet

Por eso, con la intención de ralentizar la tasa de contagios para evitar la ruptura del sistema (“frenar la curva” se llama), el Gobierno nos confinó a todas en nuestras casas, por Decreto, el pasado 14 de marzo y el ejército y la policía ocuparon las calles de las principales ciudades. Eso sí, manteniendo abiertos todos los puestos de trabajo (no vaya a ser que colapse la economía) que no fueran de cara al público y, por consiguiente, seguimos cruzándonos con muchas personas por la calle, en el metro y en el autobús, lo cual ha permitido una mayor propagación del virus de lo esperable.

La UME en Madrid. Fotografía de Álvaro Minguito (El Salto)

Lo que la crisis del coronavirus nos muestra sobre la salud de nuestro planeta

Tras unos días de encierro y reclusión, los medios han empezado a dar cuenta de algunas imágenes insólitas que se están dando en los epicentros turísticos del mundo: en los canales de Venecia discurre agua cristalina, se vislumbran algas bajo las góndolas y navegan peces y patos entre ellas; en la ciudad japonesa de Nara, los ciervos campan a sus anchas; en Oakland, hacen lo propio pavos reales; y se han avistado jabalíes por las calles de Barcelona.

Un estudio de la Universitat Politècnica de València indica que los niveles de dióxido de nitrógeno, indicadores para medir la contaminación, han descendido dramáticamente en las principales ciudades del Estado en los diez días que siguieron a la declaración del estado de alarma: un 83% en Barcelona, un 73% en Madrid y un 64% en València.

Otro estudio, desarrollado por la Società Italiana di Medicina Ambientale indica que la reducción de las emisiones no sólo es positiva en general para el medioambiente, sino incluso para evitar la propagación del virus, pues vincula la propia contaminación (concretamente, el polvo fino en el aire) como vector de propagación del contagio.

La transición a un modelo más sostenible

Estos datos evidencian que bajando el ritmo de producción a niveles más manejables, disminuyendo el consumo de lo innecesario, limitando el turismo destructivo, realizando únicamente los viajes que sean imprescindibles y acabando con la dañina competencia que rige nuestro sistema económico, las emisiones se reducen y nuestro planeta se convierte en un lugar mucho más habitable.

Situaciones como ésta parecen indicar que la transición hacia un modelo productivo con menor uso de recursos (fósiles y de cualquier tipo) es inevitable. La cuestión es cómo se llevará a cabo. Porque ganar la disyuntiva entre una transición liberadora (ecosocialismo) o una que aumente los grados de opresión y diferencias sociales (ecofascismo) parece que será el próximo gran reto de los movimientos sociales.

En la adaptación de la novela a serie de El Cuento de la Criada, la dictadura religioso-fascista de Gilead tiene, en parte, una justificación ecologista. Los comandantes presumen de haber reducido sus emisiones en un 78% en tres años y de tener un modelo de producción orgánica

No es la primera vez que hablamos de este tema. Hace cuatro años Carlos Taibo publicó Colapso: Capitalismo terminal, transición ecosocial, ecofascismo(Catarata, 2016), libro en el que teoriza acerca de la posibilidad de un colapso (entendido como un golpe fuerte que provoca la quiebra de las instituciones preexistentes, como lo podría ser una catástrofe climática) y las dos respuestas que se podrían dar: una transición socialmente justa y comunitaria por un lado, o el ecofascismo por otro, siendo esto último la imposición de restricciones severas por parte de un Estado fuerte y autoritario al que no le tiembla la mano a la hora de usar la violencia para mantener el equilibrio ambiental a cambio de perpetuar las diferencias sociales.

Esta segunda posibilidad, además, cuenta con importantes precedentes. En el mes de febrero reseñamos en este periódico el recomendable ensayo Ecofascismo: Lecciones de la experiencia alemana (Virus, 2019), en el que se recorre los estrechos vínculos entre el Tercer Reich y el mensaje ecologista.

La transición a un modelo más justo

Evidentemente, apostamos por una transición para salir de la emergencia climática que, a su vez, sea socialmente justa. Y no puede haber transición justa sin una transformación en el mundo del trabajo que asegure una reconversión que otorgue protagonismo a las clases trabajadoras, además de que tenga en cuenta los postulados antirracistas y feministas.

El mes pasado reseñamos en este medio el informe de Ecologistas en Acción titulado Sin Planeta No Hay Trabajo: Reflexiones sobre la emergencia climática y sus implicaciones laborales en el marco de una transición justa. Precisamente aborda todas las cuestiones de justicia social que hemos abordado, lo que hace que su importancia sea incluso mayor hoy que entonces.

Otras propuestas de justicia social las encontramos en campañas que han surgido en los últimos días para hacer frente a la crisis del CoVid-19. Una (impulsada por Sindicatos de Inquilinas, PAHs y asambleas populares y políticas) es la que busca la aprobación de un Plan de Choque Social, que defiende la sanidad universal frente a la exclusión sanitaria de personas extranjeras, destinar más ayudas económicas a trabajadoras, intervenir empresas privadas de gestión de servicios esenciales, prohibir los despidos, dotarnos de una renta básica universal, liberar a las personas presas vulnerables, suspender el pago de alquileres, hipotecas y suministros básicos, cerrar los CIEs y suspender la Ley de Extranjería, entre otras.

Otra campaña, conocida en redes como #SuspensiónAlquileres, defiende la suspensión del pago de las rentas del alquiler durante todo el estado de alarma y coquetea con la posibilidad de convocar una huelga de inquilinas si el Ejecutivo no adopta sus medidas (acto que cuenta con un importante precedente que se llevó a cabo en 1930).

El coronavirus no es una oportunidad

Como hemos dicho, la transición climática debe venir acompañada de una transformación del mundo del trabajo para ser justa. Por ello, la crisis del coronavirus que estamos viviendo quizás no sea el mejor ejemplo de decrecimiento y reducción de emisiones que se puede predicar. En unos meses, si no semanas, vamos a empezar a perder nuestros empleos y, con ellos, nuestras viviendas. Todo parece indicar que habrá miles de despidos (en parte, por la ausencia de medidas proteccionistas de clase trabajadora desarrolladas por el gobierno durante el estado de alarma) y pagar los alquileres se va a convertir en una tarea imposible. El resto, ya lo conocemos: recortes (de nuevo, en sanidad y educación), desahucios, etc.

Es un error estratégico, a la hora de intentar ganar la batalla cultural de que tenemos que vivir con menos, asociar la reducción de emisiones a corto plazo a una crisis económica, como también lo es asociar el decrecimiento a una crisis sanitaria grave que tanto dolor está provocando.

Por otro lado, tampoco conviene asociar la transición climática a la crisis del coronavirus por otra razón: después de que el 14 de marzo se decretara el estado de alarma, hemos vivido un repunte de autoritarismo que nos acerca más al ecofascismo que al ecosocialismo. Esto no puede ser el ejemplo de gestión de catástrofes que debemos defender. En menos de dos semanas nos han confinado en nuestras viviendas, el ejército patrulla las calles, los militares dan ruedas de prensa enalteciendo los valores castrenses y llamándonos “soldados”, el lenguaje bélico en la lucha contra el virus se ha normalizado, los drones circulan los aires, el gobierno ha ordenado geolocalizar nuestros móviles para estudiar nuestros comportamientos y se ha dotado de la capacidad para intervenir empresas de telecomunicaciones (estado de excepción digital), se han recortado los derechos de las personas presas, se han cerrado las fronteras, la policía ha detenido a 929 personas e impuesto más de 100.000 multas en una semana, hemos vivido situaciones en las que nuestras vecinas se asoman a la ventana para chivarse de quien se encuentra en la calle, insultan al infractor, aplauden a la policía y justifican la violencia policial (¿os acordáis de los buenos tiempos, en los que simplemente se negaba y no se celebraba?).

Por citar algunos ejemplos: en un artículo titulado «Justicieros de balcón en tiempos de cuarentena: ‘Me han insultado y deseado la muerte por salir con mi hijo con autismo’», la periodista Marta Borraz recoge distintos casos de gente que ha ido por la calle a trabajar, a cuidar de un familiar, o acompañando a un hijo con autismo que han sido increpadas, insultadas o denunciadas ante la policía.

Y ello por no hablar de las actitudes racistas que se están normalizando: Trump y Ortega Smith (Vox) se refieren al CoVid-19 como “virus chino”, y éste último asegura que sus “anticuerpos españoles” le salvarán; tanto SOS Racismo como Es Racismo denuncian un incremento de redadas racistas en Madrid, Bilbao y Barcelona; y Vox propone eliminar la sanidad a los extranjeros en situación irregular en estado de alarma (lo cual no es solo un atentado contra los derechos humanos, sino un peligro de salud pública).

Se está creando un caldo de cultivo de odio, militarismo y prefascismo que debemos combatir con pedagogía, un discurso antiautoritario y asambleario, oponiéndonos a la vigilancia digital permanente, recuperando movimientos populares horizontales como el 15-M y con propuestas de justicia social como las que hemos mencionado sobre estas líneas. Debemos huir del ejemplo del estado de alarma como modo de gestión y proponer la defensa de lo comunitario si pretendemos que la transición ecológica sea justa. Nos va, muy literalmente, la vida en ello.

FUENTE: TODO POR HACER

Ayuda mutua: ética anarquista en tiempos de coronavirus

ENRIQUE JAVIER DÍEZ GUTIÉRREZ / PÚBLICO

Personas con mascarilla en un vagón del metro de Madrid. REUTERS/Susana Vera

“Solo juntos lo conseguiremos”. “Este virus lo paramos unidos”. “Es el momento de ayudarnos unos a otros”… Todos y todas hemos oído este tipo de mensajes, que se han repetido, desde el inicio de la crisis del coronavirus.

¿Aprenderemos la lección una vez que pase la crisis?

En la escuela, “educar para cooperar” es un principio básico, que se ha venido planteando y proponiendo desde infantil hasta la Universidad (hasta que llegó la LOMCE, con su “competencia estrella” del emprendimiento neoliberal).

Pero ¿y el resto de la sociedad? ¿Educa para cooperar? Puesto que “para educar se necesita a toda la tribu”, como ahora todo el mundo recuerda.

Lo cierto es que el mensaje que han recibido constantemente nuestros niños, niñas y jóvenes, ha sido, hasta ahora, el de la competencia individualista del modelo neoliberal. Un mantra ideológico, eje esencial del capitalismo. Un mantra constante y persistente que se repite en los medios de comunicación, se ensalza en el deporte, se induce en el trabajo, se insiste en la economía…

Sorprende este dogma tan extendido y difundido por la agenda mediática, política y económica, cuando los seres humanos preferimos cooperar a competir en nuestra vida diaria, especialmente cuando buscamos el bien común. Esto es lo que ha demostrado el estudio antropológico de la universidad de Oxford que ha encabezado titulares en todo el mundo por la universalidad de sus hallazgos[1].

Sorprende cuando incluso desde la biología, la prestigiosa académica Lynn Margullis, una de las principales figuras en el campo de la evolución biológica, muestra que todos los organismos mayores que las bacterias son, de manera intrínseca, comunidades. Cómo la tendencia es hacia el mutualismo y cómo “la vida no conquistó el planeta mediante combates, sino gracias a la cooperación”[2]. Cómo nuestra evolución no ha sido una competición continuada y sanguinaria entre individuos y especies. Sino que la vida conquistó el planeta no mediante combates, sino gracias a la cooperación. De hecho, los nuevos datos están descubriendo una naturaleza que cuestiona radicalmente la vieja biología: “de cooperación frente a competencia, de comunidades frente a individuos”, como concluye Sandin[3]. La tendencia fundamental en la dinámica de la vida, de toda clase de vida, por lo tanto, es la simbiosis mutualista, la cooperación universal[4].

Estas investigaciones confirman lo que ha planteado uno de los grandes pensadores de la economía colaborativa: Kropotkin. Frente al darwinismo social, el anarquista ruso Kropotkin, demostraba que el apoyo mutuo, la cooperación, los mecanismos de solidaridad, el cuidado del otro y el compartir recursos son el fundamento de la evolución como especie del ser humano.

Esta realidad, que se nos vuelve obvia en momentos de crisis como ésta, contrasta con los principios y propuestas que rigen el núcleo y finalidad esencial del capitalismo neoliberal: el individualismo competitivo.

Apoyar al grupo, apoyarnos en la comunidad, contrasta con ese dogma de “libertad individual” al margen del bien común. La solidaridad, el no dejar a nadie atrás, choca con la competitividad que predica el neoliberalismo económico. El relato del “hombre” hecho a sí mismo, competitivo e individualista, que no le debe nada a nadie y que busca conseguir su “idea de éxito” para enriquecerse y olvidarse de las dificultades, suyas y de los demás. Mito difundido por el populismo empresarial norteamericano y que la ideología neoliberal y neoconservadora ha traducido en la escuela a través del mantra del emprendedor. Ideología que mantiene como dogma de fe esencial que la competencia por la riqueza y el poder es el único motor que mueve al ser humano.

Estamos comprendiendo, porque lo estamos comprobando y constatando con esta crisis, que esta ideología neoliberal, que reivindica regularnos mediante “la mano invisible del mercado” es una postverdad[5], una fábula, una invención que no tiene fundamento real. Que cuando vienen mal dadas, cuando nos jugamos lo vital y esencial de las sociedades, necesitamos el amparo del grupo, de la comunidad, de la solidaridad colectiva para superar las crisis.

Es entonces cuando nos lamentamos, tardíamente, de los recortes de miles de millones que se han hecho en la sanidad pública o en la educación pública. Nos arrepentimos de no haber invertido en suficientes residencias públicas de mayores (las privadas tienen como finalidad obtener beneficios). Nos damos cuenta del error que es no tener ya una banca pública que sostenga la economía y la inversión pública para generar nuevos empleos que sustituyan a los que los “temerosos mercados” van a destruir.

La ideología neoliberal siempre ha sido muy clara: aplicarse a sí mismos el capitalismo de “libre mercado” (subvencionado siempre) cuando obtienen beneficios, para repartírselos entre los accionistas. Pero reclamar el socialismo y la intervención del Estado para que se les rescate cuando tienen pérdidas (hemos rescatado a la banca con más de 60.000 millones de euros, a Florentino Pérez con el Castor, a las autopistas…). Es lo que hacen también ahora, con esta crisis. Aunque a algunos les sigue sorprendiendo todavía que estos “creyentes” exijan más medidas de rescate y de intervención del Estado, renegando de su fanático credo en el “libre mercado” y su “mano invisible”.

A ver si aprendemos por fin. Y superamos el dogma neoliberal y el sistema económico capitalista y avanzamos hacia un sistema económico e ideológico basado en el bien común, la cooperación, la justicia social, la equidad y la solidaridad.

Esperemos que la salida de esta crisis sea “una oportunidad” para ello. Que el “solo juntos lo conseguiremos” no se olvide tras ella. Y que, después del coronavirus, haya un auténtico Pacto de Estado, consensuado por todos, que blinde y destine cantidades escandalosas de nuestros presupuestos a la Sanidad Pública, a la Educación Pública, a los Servicios Sociales Públicos, a las Pensiones Públicas… Que aprendamos de una vez por todas que el capitalismo y la ideología neoliberal que lo sostiene es tóxico para la especie y el planeta. Y que, sin ayuda mutua, sin cooperación, sin solidaridad y justicia social estamos abocados a la extinción como especie y como planeta.

NOTAS

[1] Scott Curry, O., Mullins, D. A., & Whitehouse, H. (2019). Is it good to cooperate? Current Anthropology60(1), 47-69.
[2] Margulis, L. et al. (2002). Una revolución en la evolución. Valencia: Universitat de Valéncia.
[3] Sandin, M. (2010). Pensando la evolución, pensando la vida. La biología más allá del darwinismo. Cauac: Nativa.
[4] Puche, P. (2019). Hacia una nueva antropología, en un contexto de simbiosis generalizado en el mundo de la vida. Papeles de relaciones ecosociales y cambio global, 147, 15-34.
[5] Vivero Pol, J.L. (2019). La España vacía está llena de bienes comunes. Papeles de relaciones ecosociales y cambio global, 147, 85-97.

Coronavirus, agronegocios y estado de excepción

Coronavirus agronegocios

Mucho se dice sobre el coronavirus Covid-19, y sin embargo muy poco. Hay aspectos fundamentales que permanecen en la sombra. Quiero nombrar algunos de éstos, distintos pero complementarios.

El primero se refiere al perverso mecanismo del capitalismo de ocultar las verdaderas causas de los problemas para no hacer nada sobre ellas, porque afecta sus intereses, pero sí hacer negocios con la aparente cura de los síntomas. Mientras tanto, los estados gastan enormes recursos públicos en medidas de prevención, contención y tratamiento, que tampoco actúan sobre las causas, por lo que esta forma de enfrentar los problemas se transforma en negocio cautivo para las transnacionales, por ejemplo, con vacunas y medicamentos.

La referencia dominante a virus y bacterias es como si éstos fueran exclusivamente organismos nocivos que deben ser eliminados. Prima un enfoque de guerra, como en tantos otros aspectos de la relación del capitalismo con la naturaleza. Sin embargo, por su capacidad de saltar entre especies, virus y bacterias son parte fundamental de la coevolución y adaptación de los seres vivos, así como de sus equilibrios con el ambiente y de su salud, incluyendo a los humanos.

El Covid-19, que ahora ocupa titulares mundiales, es una cepa de la familia de los coronavirus, que provocan enfermedades respiratorias generalmente leves pero que pueden ser graves para un muy pequeño porcentaje de los afectados debido a su vulnerabilidad. Otras cepas de coronavirus causaron el síndrome respiratorio agudo severo (SARS, por sus siglas en inglés), considerado epidemia en Asia en 2003 pero desaparecido desde 2004, y el síndrome respiratorio agudo de Oriente Medio (MERS), prácticamente desaparecido. Al igual que el Covid-19, son virus que pueden estar presentes en animales y humanos, y como sucede con todos los virus, los organismos afectados tienden a desarrollar resistencia, lo cual genera, a su vez, que el virus mute nuevamente.

Hay consenso científico en que el origen de este nuevo virus –al igual que todos los que se han declarado o amenazado ser declarados como pandemia en años recientes, incluyendo la gripe aviar y la gripe porcina que se originó en México– es zoonótico. Es decir, proviene de animales y luego muta, afectando a humanos. En el caso de Covid-19 y SARS se presume que provino de murciélagos. Aunque se culpa al consumo de éstos en mercados asiáticos, en realidad el consumo de animales silvestres en forma tradicional y local no es el problema. El factor fundamental es la destrucción de los hábitats de las especies silvestres y la invasión de éstos por asentamientos urbanos y/o expansión de la agropecuaria industrial, con lo cual se crean situaciones propias para la mutación acelerada de los virus.

La verdadera fábrica sistemática de nuevos virus y bacterias que se transmiten a humanos es la cría industrial de animales, principalmente aves, cerdos y vacas. Más de 70 por ciento de antibióticos a escala global se usan para engorde o prevención de infecciones en animales no enfermos, lo cual ha producido un gravísimo problema de resistencia a los antibióticos, también para los humanos. La OMS llamó desde 2017 a que las industrias agropecuaria, piscicultora y alimentaria dejen de utilizar sistemáticamente antibióticos para estimular el crecimiento de animales sanos. A este caldo las grandes corporaciones agropecuarias y alimentarias le agregan dosis regulares de antivirales y pesticidas dentro de las mismas instalaciones.

No obstante, es más fácil y conveniente señalar unos cuantos murciélagos o civetas –a los que seguramente se ha destruido su hábitat natural– que cuestionar estas fábricas de enfermedades humanas y animales.

La amenaza de pandemia es también selectiva. Todas las enfermedades que se han considerado epidemias en las dos décadas recientes, incluso el Covid-19, han producido mucho menos muertos que enfermedades comunes, como la gripe –de la cual, según la OMS, mueren hasta 650 mil personas por año globalmente. No obstante, estas nuevas epidemias motivan medidas extremas de vigilancia y control.

Tal como plantea el filósofo italiano Giorgio Agamben, se afirma así la tendencia creciente a utilizar el estado de excepción como paradigma normal de gobierno.

Refiriéndose al caso del Covid-19 en Italia, Agamben señala que “el decreto-ley aprobado inmediatamente por el gobierno, por razones de salud y seguridad pública, da lugar a una verdadera militarización de los municipios y zonas en que se desconoce la fuente de transmisión, fórmula tan vaga que permite extender el estado excepción a todas la regiones. A esto, agrega Agamben, se suma el estado de miedo que se ha extendido en los últimos años en las conciencias de los individuos y que se traduce en una necesidad de estados de pánico colectivo, a los que la epidemia vuelve a ofrecer el pretexto ideal. Así, en un círculo vicioso perverso, la limitación de la libertad impuesta por los gobiernos es aceptada en nombre de un deseo de seguridad que ha sido inducido por los mismos gobiernos que ahora intervienen para satisfacerla (https://tinyurl.com/s5pua93).

«Nietzsche era un anarquista»: la apasionante y desconocida conexión entre Emma Goldman y Nietzsche

Alberto Eiriz

La legendaria anarquista también amó al filósofo de la «negatividad». Defendió sus ideas en conferencias y giras por medio mundo. Tanto ella como muchos otros lo consideraban una especie de profeta de la ruptura con el pasado y furioso iconoclasta

Entre 1913 y 1917 Emma Goldman dio una serie de charlas públicas a través de los Estados Unidos sobre Nietzsche y la importante de sus teorías para la temática anarquista del momento. Al menos se tienen constancia de unas veintitrés charlas, desde Los Ángeles a Nueva York, hablando sobre la relación del pensamiento de Nietzsche en relación a los temas de ateísmo, antiestatismo y (enmarcado en el contexto de la Primera Guerra Mundial) antinacionalismo y antimilitarismo.

Puede parecer que la evaluación de Nietzsche por parte de Emma era meramente informal, y que solo se consultan los textos de esas charlas para comprobar la naturaleza exacta de su reivindicación de Nietzsche como relevante para el anarquismo, pero no es el caso. Debido a los registros policiales en las oficinas de Mother Earth, el periódico anarquista que coeditaba Goldman, todos los materiales sospechosos de sedición o que atacasen el esfuerzo de guerra americano fueron confiscados. Emma Goldman estuvo intentando buscar, sin éxito, copias de sus charlas. Así que los textos de sus charlas sobre Nietzsche fueron perdidos para la posteridad.

Una joven Emma Goldman

UNA JOVEN EMMA GOLDMAN

A pesar de ello otras referencias hacen posible conocer la importancia del pensamiento de Nietzsche para Emma Goldman para una práctica moderna del anarquismo, y la deuda que ella le reconocía en la formación de su pensamiento. A través de los ensayos de Emma encontramos breves referencias a Nietzsche. Siendo en su biografía, Viviendo mi vida (publicada en 1930, años después de estas lecturas), dónde clarifica la influencia formativa de Nietzsche sobre ella, que le imprimió una energía no sólo intelectual sino en su vida personal. También sobrevivieron referencias publicadas en los periódicos Free Society y Mother Earth, sobre las citadas charlas, y aunque superficiales dan algún contenido de sus charlas sobre este tema. Combinando ambos tipos de fuentes puede darnos alguna orientación sobre lo que Emma Goldman pudo haber comentado sobre Nietzsche en sus charlas. Comprendiendo así la importancia del pensamiento de Nietzsche en la teoría y práctica anarquista, que era al fin y al cabo lo que Emma Goldman estaba buscando comunicar.

Friedrich Nietzsche poco antes de fallecer (1899)

FRIEDRICH NIETZSCHE POCO ANTES DE FALLECER (1899)

Emma Goldman cita como su primer contacto con la figura de Nietzsche en su estancia en Viena, entre los años 1895 y 1899, cuando estudiaba para enfermera y comadrona allí. Aparte de sus estudios, visitó Londres y Paris dónde dio charlas anarquistas clandestinas, comenzando a tener una reputación internacional en el ambiente revolucionario. Así conoció a Kropotkin, Michel y Malatesta; pero su autobiografía evidencia que entre los autores que influyeron para ser anarquista estaba Nietzsche.

LOS BOHEMIOS Y EL PROFETA

«Nietzsche era considerado por los bohemios de fin de siglo, sobre todo en el mundo de habla alemana, como un ejemplo de iconoclasta, como una especie de profeta de la ruptura con los restos y lastre del opresivo pasado, la moralidad, religión, convenciones e instituciones»

Emma Goldman y Alexander Berkman (1917-1919)

EMMA GOLDMAN Y ALEXANDER BERKMAN (1917-1919)

Para ella temas de naturaleza cultural -música, drama y literatura- tenían la misma influencia en términos revolucionarios que los temas más directamente políticos. Mientras estaba en Europa, aparte de los encuentros anarquistas, escuchó ópera de Wagner, vio a Eleonora Duse (célebre actriz italiana famosa por sus papeles en obras de Ibsen), estuvo en charlas de Levy Bruhl (sociólogo que estudio la mentalidad de los pueblos primitivos) y Sigmund Freud. También descubrió los trabajos de Henrik Ibsen, Gerhart Hauptmann (creador del genero del drama social) y Hugo von Hofmannsthal (escritor teatral y libretista de las más célebres operas de Richard Strauss), así como Nietzsche. A esos escritores alababa especialmente por «lanzar sus ataques contra los viejos valores», un hecho que ella veía compatible con el espíritu anarquista.

Todos estos nombres estaban entre la vanguardia europea del momento. Nietzsche era considerado por los bohemios de fin de siglo, sobre todo en el mundo de habla alemana, como un ejemplo de iconoclasta, como una especie de profeta de la ruptura con los restos y lastre del opresivo pasado, la moralidad, religión, convenciones e instituciones. Al final de siglo estaba asociado con el rechazo a la herencia de las tradiciones.

Portada del número 3 (mayo de 1911) de la revista  Mother Earth , dirigida por Goldman

PORTADA DEL NÚMERO 3 (MAYO DE 1911) DE LA REVISTA MOTHER EARTH, DIRIGIDA POR GOLDMAN

«EL MÁS ATREVIDO DE LOS JÓVENES ICONOCLASTAS»

«En sus ensayos finales Emma Goldman le daba una importancia mayor a la influencia del arte y la literatura que a la propaganda, que al discurso puramente político»

Como anarquista, Emma Goldman era muy entusiasta, añadiendo los factores de ser mujer y judía, siendo su interés en Nietzsche lo más remarcable. Intentó combinar su pasión con Nietzsche («el más atrevido de los jóvenes iconoclastas») con el anarquista más cercano a ella en ese momento, Edward Brady (anarquista austríaco y con el cual compartió una intensa relación amorosa), el cual no compartía su entusiasmo por el mismo. Acabando por romper sus relaciones con Brady, debido a que este afirmó que Nietzsche era un loco, un tipo con la mente enferma, afirmando que sería olvidado en menos de una década junto con toda su generación. Furiosa con esa discusión Emma lo calificó de anclado en todo lo viejo y caduco y que no la llevaría a ella con él, sintiéndose libre ella misma aunque su corazón le echase de menos. La transvaloración de todos los valores nietzscheana era una de sus principales pasiones.

Tras esta ruptura, Emma se embarcó en una gira de charlas en círculos anarquistas relacionados con el periódico Free Soctiey. Presentando en la gira, en Philadelfia (febrero de 1898) una charla con título «las bases de la moralidad» citando a Nietzsche en su alusión contra la opresión de los sistemas moral y legal. Todo ello recogido como referencia en la citada publicación. Siendo su táctica de situar las referencias políticas junto a las literarias la que imprime su discurso, y nos da la evidencia de su creencia que la expresión artística nos la intuición y la inspiración revolucionaria igual o incluso en mayor medida que los discursos políticos.

Cartel de una conferencia de Goldman

CARTEL DE UNA CONFERENCIA DE GOLDMAN


GOLDMAN Y EL «SÚPERHOMBRE»

«Mi ausencia de fe en la mayoría es dictada por mi fe en las potencialidades del individuo»

En sus ensayos finales Emma Goldman le daba una importancia mayor a la influencia del arte y la literatura que a la propaganda, que al discurso puramente político. Así desde 1906 en adelante en su publicación Mother Earth buscaba un foro para la discusión teórica así como del arte «socialmente representativo». Alcanzando su más clara expresión en 1911 en su ensayo Anarquismo y otros ensayos.

Todo ello la lleva a reiterar que los modos de expresión de Nietzsche -poético, literario e incluso visionario – son tan importantes como el contenido que transmiten. Una y otra vez en sus ensayos y charlas, Emma Goldman defiende los conceptos nietzscheanos en la misma forma que se enfrentó a los prejuicios de Brady. Se esforzó en aclarar ciertos malos entendidos sobre las ideas de Nietzsche que circulaban por América antes de la primera guerra mundial. Equívocos más tarde retomados por los nazis después de que el filósofo había cesado en ser una guía entre intelectuales y artistas (malinterpretación fomentada por su interesada hermana Elizabeth). La mayoría de los malentendidos tenían que ver con el concepto de superhombre así como sus ideas relativas a un individualismo «aristocrático», el cual Emma veía como algo cercano a Max Stirner. Ella misma se explicaba afirmando que la idea de superhombre era la de una sociedad que no diese lugar a una raza de pusilánimes o esclavos.

Carta de Emma Goldman (1909)

CARTA DE EMMA GOLDMAN (1909)

Así pues promulgando ateísmo en lugar de la cristiandad (o el judaísmo que ella había rechazado), Emma basa su posición de oposición en el individualismo de Nietzsche y Stirner, para los cuales nos dice que «han emprendido la transvaloración de los valores muertos sociales y morales del pasado». Afirmando que ambos autores se oponen al cristianismo porque lo ven como una moral de esclavos, la denegación de la vida, el destructor de todos los elementos que hacen la fuerza y el carácter. Debiendo superar las viejas tradiciones y anticuados valores para poder aprender a crear nuevas y hermosas cosas.

Todos estos temas fueron reiterados en las charlas de Emma que sucedieron en el período de 1913-1917. Muchas de las charlas fueron directamente sobre Nietzsche o temas relacionados. Aunque sus textos se perdieron, se puede deducir de algunas reseñas que los textos de charlas eran muy similares, aunque variaban los títulos de las charlas de acuerdo con la audiencia a la que iban dirigidas. Por ejemplo, en varias ocasiones ella se dirigía a su audiencia con el tema «Nietzsche, la tormenta intelectual del centro de Europa», «Nietzsche, la tormenta intelectual de la guerra de Europa central», «Nietzsche, el centro intelectual de la Gran Guerra» o «Nietzsche y el káiser alemán».

Estas lecturas, combinadas con otra actividad antiguerra y anti-reclutamiento resultaron en 1917 (el año de la entrada en guerra de América en la gran guerra) con su arresto y el de Alexander Berkman con las acusaciones de conspiración de obstaculizar el reclutamiento, y su subsiguiente deportación a la Rusia comunista.

Otras de sus charlas de esta gira eran relativas a la relevancia del pensamiento de Nietzsche sobre una gran variedad de cuestiones anarquistas: individualismo, ateísmo, antiestatismo y antimoralismo. El resto, aunque no directamente relacionadas con Nietzsche, atestiguaba la voluntad de Emma de informar sobre la discusión de temas sociales: sufragio femenino, control de natalidad, amor libre -junto con los conceptos de individualismo de Nietzsche y Stirner. Así afirmaba: «Mi ausencia de fe en la mayoría es dictada por mi fe en las potencialidades del individuo. Solo cuando se haga libre de escoger a sus compañeros para un propósito común podemos esperar orden y armonía en este mundo de caos y desigualdad».

Flyer de una lectura de Goldman (1933)

FLYER DE UNA LECTURA DE GOLDMAN (1933)

EL ESTADO ES UN «FRÍO MONSTRUO»

«Nietzsche llamó al estado un frío monstruo. ¿Cómo habría llamado a la horrible bestia de las modernas dictaduras?»

El 25 de julio de 1915 dio una charla en San Francisco, «Nietzsche, la tormenta intelectual centro de la guerra», el cual fue descrita en Mother Earth, dónde se enfrentó de nuevo a la tarea de replicar a las acusaciones sobre el filósofo, incluyendo las que hablaban del «hombre que había abogado por la voluntad de poder… era el responsable de la actual carnicería en Europa». Afirmando que los que aducen esto simplemente «prueban que no han comprendido el pensamiento de Nietzsche». Emma también hace planteamiento similar en su ensayo (de fecha desconocida) Celos: causas y su posible cura.

En sus lecturas y ensayos uno puede ver un cruce de individualismo nietzscheano junto a un colectivismo kropotkiano, lo cual hace su pensamiento peculiar. Así, aboga por la autonomía del yo y su autonomía, mientras se interesa ella misma en lo social, como temas de la mujer, de la infancia, educación y relaciones entre los sexos.

Pero siempre insiste que la autonomía nunca debe ser sacrificada en aras de la colectividad que afirman tanto comunistas como socialistas, así como algunas formas de anarquismo, tales como el anarcosindicalismo, el cual ve las masas o trabajadores como sujeto revolucionario. Siendo en esto, como siempre, su ejemplo. Decía: «Nietzsche llamó al estado un frío monstruo. ¿Cómo habría llamado a la horrible bestia de las modernas dictaduras?…. “El individuo no es nada”, declaran ellos, “es la colectividad la que cuenta”. Nada más que la completa rendición del individuo dará satisfacción al insaciable apetito de la nueva deidad».

Pero Emma distinguía el término «individualismo» de la dominante concepción americana de «individualismo resistente». Rechaza este concepto ya que significa «todo el individualismo para los poderosos mientras la gente es organizada en una casta de esclavos para servir a un puñado de autodenominados superhombres». Un tema similar habría sido el de la charla que dio en enero de 1917 en Nueva York, «El estado y sus poderosos oponentes: Friedrich Nietzsche, Max Stirner, Ralph Waldo Emerson, David (sic) Thoreau y otros».

Como anarquista de tradición europea su pensamiento era intelectualmente, culturalmente y lingüísticamente distinto de otros americanos radicales, como Benjamin Tucker. La herencia americana de la disensión derivaba su carácter de una combinación de protestantismo, individualismo de Emerson/Thoreau y democracia jeffersoniana. Filosofías de las cuales el anarquismo de Emma tenía poco. Así pues reformuló el concepto de Stirner del yo y el colectivismo de Kropotkin y los combino con el concepto de Nietzsche de transvaloración de todos los valores, aplicando al conjunto al contexto socio-cultural americano.

Las charlas de Emma sobre Nietzsche, sobre los pensamientos del filósofo, lanzaron un mensaje póstumo. Y esto para Emma representaba el objetivo del anarquismo como ella lo visionaba -una visión que le permitía afirmar que «Nietzsche era un anarquista».




CRONOLOGÍA DE CHARLAS DE EMMA GOLDMAN SOBRE NIETZSCHE

(Información suministrada por Emma Goldman Papers Project, Universidad de Berkeley en California)


1913

Abril

25 a 5PM: Women’s Club y 8 PM: Howe Hall, Denver. Programado para abrir las charlas sobre Nietzsche.

26 a 5PM: Women’s Club y 8 PM: Normal Hall, Denver. Charla sobre Nietzsche.

28 a 5PM: Women’s Club y 8 PM: Howe Hall, Denver. Charla sobre Nietzsche.

30 a 5PM: Women’s Club y 8 PM: Howe Hall, Denver. Charla sobre Nietzsche.

Mayo

1: Women’s Club, Denver. Charla sobre Nietzsche.

Junio

8: Jefferson Square Hall, San Francisco. “El anticristo de Nietzsche. Un poderoso ataque sobre el cristianismo”.

15: Mammoth Hall, Los Angeles. “Friedrich Nietzsche. Contra el gobierno”

Julio

20: Jefferson Square Hall, San Francisco. “Friedrich Nietzsche. Contra el gobierno”

Noviembre

23: Harlem Masonic Temple, New York. “Más allá del bien y el mal.”

30: Harlem Masonic Temple, New York. “Más allá del bien y el mal.”

Diciembre

21: Harlem Masonic Temple, New York. “El anticristo de Nietzsche. Un poderoso ataque sobre el cristianismo”.

1915

Marzo

21: Harlem Masonic Temple, New York. “Nietzsche, el centro de la tormenta intelectual de la Gran Guerra”.

Mayo

30: Marble Hall, Denver. “Friedrich Nietzsche, el centro de la tormenta intelectual de la Guerra Europea”.

Julio

25: Averill Hall, San Francisco. “Nietzsche, el centro de la tormenta intelectual de la Guerra”.

Agosto

3: Turn Hall, Portland, Oregon. “Nietzsche y la guerra”.

Fecha desconocida: Philadelphia. “Nietzsche, el centro de la tormenta intelectual de Europa”.

Noviembre

16: Turner Hall, Detroit, Michigan. “Friedrich Nietzsche, el centro de la tormenta intelectual de la Guerra Europea”.

Diciembre

2: Fine Arts Theatre, Chicago, Illinois. “Nietzsche y el Kaiser alemán”

1916

Febrero

13: Harlem Masonic Temple, New York. “Nietzsche y el Kaiser alemán”

Marzo

23: Arcade Hall, Washington, D.C. “Nietzsche y el Kaiser alemán”

28: Conservatory of Music, Pittsburgh. “Nietzsche, el centro de la tormenta intelectual de la Gran Guerra”.

Junio

15: Burbank Hall, Los Angeles. “Friedrich Nietzsche y el Kaiser alemán”

Julio

21: Averill Hall, San Francisco. “Friedrich Nietzsche y el Kaiser alemán”

1917

Mayo

20: Harlem Masonic Temple, New York. “El estado y sus poderosos oponentes: Friedrich Nietzsche, Max Stirner, Ralph Waldo Emerson, Henry David Thoreau y Otros”.

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